High Life (Claire Denis, 2019) es una película sobre los límites del reciclaje, es decir, sobre el sexo. Los residuos humanos de la sociedad, los desechos, los condenados a cadena perpetua, son enviados al espacio en busca de un agujero negro del cual extraer energía ilimitada para los que se han quedado en la Tierra. Viajan en una nave espacial a la velocidad de la luz, por lo que sus cuerpos prácticamente no envejecen. La nave recicla los residuos de los tripulantes para transformar sus heces y sus micciones en agua potable. Nada se tira, todo se vuelve a usar en un circuito cerrado para el que tan solo hay una ley: los miembros de la tripulación no pueden mantener relaciones sexuales.

Para saciar sus apetitos disponen de una fuckmachine que se nos presenta como un gran consolador muy superior al mismo sexo. Sin embargo, en ese circuito cerrado algo falla. Es cierto que casi no envejecen, pero en ese casi aparece el residuo por excelencia: la muerte. Ante ella también el remedio por excelencia: la reproducción.

Tal como Freud explica en Mas allá del principio del placer (1920), la sexualidad está emparentada con la muerte puesto que, así como en la reproducción asexual las células se dividen sin que por ello muera el individuo, en la reproducción sexual se da vida a un tercero que no por ello salva de la muerte individual a sus progenitores.

Es quizás preciso comenzar por la explicación del título de este texto: “El no-algoritmo del A-U-T-I-S-M-O”. Se trata de una elección particular que se hace a partir de lo que sucede en esta “patología” vista como tal: el ser un “fenómeno” de diagnóstico en considerable ascenso, cada día más frecuente en niños y niñas (como bien decía Laurent asistimos a una “epidemia del autismo”) y que para distintos discursos ha devenido ya cotidiano.

Dentro de esta epidemia el concepto de “espectro autista”, aparecido recientemente en los manuales de clasificación psiquiátricos, me hace pensar en las implicaciones de la palabra espectro: habría sujetos más o sujetos menos autistas. ¿Acaso se puede ser más sujeto o ser menos sujeto?

Por otra parte, la forma en la cual está escrita la palabra autismo, con intervalos de letras, es literalmente para intentar metaforizar lo no metaforizado en el autismo. Lo uso como símbolo de la particular relación de este sujeto con su propio cuerpo y el lenguaje, un cuerpo desarticulado del significante e invadido por el goce y las implicaciones que tiene por ejemplo en la voz o el mundo que lo rodea.

Introducción.

En este texto me propongo articular el fenómeno del sosias descrito por Capgras en 1923, y acuñado en honor a su descubridor con el nombre de síndrome de Capgras, con el texto de Freud Das Unheimliche (1919). Para ello, nos apoyaremos a su vez en el comentario que Lacan realiza en El seminario X, La angustia (1962-63) y en los planteamientos sobre la psicosis que Jean-Claude Maleval expone, siguiendo la enseñanza de Lacan, en su libro La forclusión del Nombre del Padre (2002).

El síndrome de Capgras.

El síndrome de Capgras recibe su nombre del psiquiatra francés Joseph Capgras que lo describió en su libro L’illusion des sosies (1923). En él, Capgras define una ilusión que consiste en creer que una persona allegada ha sido sustituida o reemplazada por otra persona, que es físicamente idéntica y que asume los roles y los comportamientos de las personas que sustituyen.